中国传统文化的内涵十分丰富，归结起来，不外乎是关于人的问题，中国文化作为传统文化的重要组成部分，仍然是一种关于如何做人的文化。随着历史的前进，文化在不同的历史时期提出或阐扬了不同的人生价值思想，构成了中国文化的核心内容。

    文化是人们在对的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。

    中国文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于文化发展的历程，形成中国文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解文化的历史，理解文化的精髓，发扬光大中国道精神，有着十分重要的作用。

    中国文化的人生价值观与文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。

    一、重德——摆正人与自我关系的准则

    重德，是中国文化人生价值观中最基本的内容。讲究德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代人崇尚和追求的目标，也是文化的核心内涵。而德的树立，既是的自然特性的显现，又是人精神的流露，同时又是人所确立的道德标准和行为规范。

    首先，性蕴含着德。品即人品。品是指人们在对的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《经》一之源开宗明义地指出：“者，南方之嘉木也。”被称为嘉木，是因为的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。性与品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，性与品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于的自然本性。

    其次，德是道的灵魂。在文化发展的历史上，人们对德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《经》提出的“精行俭德”，说明的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的德标准，也是中国道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对德的阐述则更为具体：以散闷气，以驱睡气，以养生气，以除疠气，以利礼仁，以表敬意，以养身体，以可雅行，以可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等学专家，对德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，德的树立和推崇，不仅为中国道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为人实现自我人生价值明确了方向。

    第三，道孕育了人精神。如前所述，中国道，很大程度上是在树立德的基础上创立的。尽管目前人们对道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：道讲求的是精神内涵。中国文化继承了儒、佛、道的精义，把饮等事活动融入哲理、伦理、道德，通过的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮的最高境界——道。中国道孕育了人精神，人精神推动了道的发展。被人们尊为圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采觅泉，品鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部学专著——《经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是人精神的充分体现，也是中国道关于人的人生价值思想的完美表达。